 Как мы уже
говорили в комментариях к предыдущим дискуссиям, система мироздания
такая: есть только Бог и два творения, два сообщающиеся сосуда: Ахль
уль-Бейт и адамический человек.
Ахль
уль-Бейт – это более широкий сосуд, напрямую наполненный Светом Бога,
человек – более узкий, входящий в него. В систему «человек» входит и мир
ангелов, и материальный мир, над которыми адамический человек поставлен
наместником. Ахль уль-Бейт есть Свет, о котором говорится в суре «Нур»,
Хранимая скрижаль (лаух аль-махфуз), на которой написана информация обо
всем творении, Лик Аллаха (ваджу Ллах) и концентрация Его прекрасных
имен.
Как говорит Коран: "Ва кулла шай-ин ахсайнаху фи Имамин мубин".
«И Мы сочли всякую вещь в очевидном Имаме» ("Йа Син", аят 12).
Каждый
из этих двух сосудов ограничен, имеет рамки (махдуд), за которые не
может выйти. Адамический человек ни при каких условиях не может стать
Ахль уль-Бейт, а Ахль уль-Бейт никогда не может превратиться в Бога.
Чтобы
совсем быть наглядным, можно представить себе две материальных чаши,
одна из которых меньше другой и помещается внутри ее. А Бог – это
воздух, наполняющий оба сосуда. Нет такого места в сосудах, в который не
проникал бы воздух. И внутри их, и вне, и в стенках сосудов есть этот
безграничный воздух. Это – образ всеприсутствия Бога. Невозможно
сказать, что существует место, в котором «нет» Бога. Но что это за
воздух, как он существует, какова его сущность – все это мы не знаем и
не можем знать. Да и не нужно об этом знать. Имам Садык (а) говорит: «Не
думай над сущностью Бога, иначе станешь или сумасшедшим, или кяфиром».
Нам
нет дела до этих вопросов, потому что перед нами есть границы, которые
мы не можем преодолеть. Какое дело, что за дверью, если известно, что
выйти наружу нельзя ни при каких условиях? Поэтому мы отрицаем акыду
суфиев, считаем ее батыль и путем к куфру, ибо никакого «слияния с
Богом» или «растворения в Боге» быть не может. В частности, мы не
принимаем доктрину «вахдат аль-вуджуд» Ибн Араби. Почему? Потому что она
построена на предположении о возможности преодоления хадд, границ,
поставленных в системе бытия, а это невозможно.
Равным
образом мы считаем батыль и крайним заблуждением вероубеждение
ваххабитов, основанное на приписывании Аллаху телесности и места.
Пречист Аллах и превыше того, что ему приписывают!
И поэтому основа нашей акыды – танзих, трансцендентность Творца. Он – «по ту сторону», неподобен ничему, непознаваем и пречист.
Тогда
в чем проявляется для нас имманентность, таджаллият, присутствие Аллаха
в мире, о котором в Коране сказано: "Куда бы ты ни повернулся - там
будет Лик Аллаха"? Один человек спросил Имама Хусейна (а): «Как я могу
познать Бога?» Отвечал Абу Абдиллах (а): «Путь к познанию Бога –
познание Имама своего времени». То есть сообщение с вышестоящим сосудом,
который, в свою очередь, сообщается с Богом. Только Имам может вести к
Богу, и он тот «сираталь мустакым», о котором говорится в суре «Хамд»,
которую мусульмане читают в каждом намазе. Это и есть система истинного
вилаята, соединяющая миры видимого и невидимого в единое целое.
Ахль уль-Бейт - это четырнадцать Непорочных. Их имена следующие:
1. Пророк Мухаммад (с)
2. Его дочь Фатима (с)
и двенадцать Имамов:
3. Али ибн Аби Талиб
4. Хасан ибн Али
5. Хусейн ибн Али
6. Али ибн Хусейн (Зейн аль-Абидин)
7. Мухаммад аль-Бакир
8. Джафар ас-Садык
9. Муса аль-Казым
10. Али ар-Реза
11. Мухаммад ат-Таки
12. Али ан-Наки
13. Хасан аль-Аскари
14. Мухаммад аль-Махди - ожидаемый Имам, находящийся в сокрытии,
мир им всем.
"Ва
кулла шай-ин ахсайнаху фи Имамин мубин" - "И Мы сочли всякую вещь в
очевидном Имаме". В данном случае имеется в виду не конкретный Имам в
его земном, телесном проявлении, а сущность Имамата, Свет Имамата (тот
же самый Свет, о котором сказано в суре "Свет"), который есть "Лаух
аль-махфуз" - "Хранимая скрижаль", где начертана информация о творении
от начала до конца.
Иными
словами, в основе творения лежит Свет Имамата, первый Свет, который,
как шифр, присутствует в глубине всякой вещи, и есть не что иное, как
зеркало Бога, олицетворение Его атрибутов, Его "лучших имен".
Хадис от Имама Садыка (а) говорит: "Мы есть прекрасные имена Бога, и Он примет деяния лишь тех, кто познал нас".
Поскольку
Бог Сам по Себе непознаваем и поскольку только Ахль уль-Бейт (А)
является дорогой к Нему, постольку Ахль уль-Бейт (а) занимает главное,
центральное место в Исламе. Иного пути к Аллаху не существует.
یَا
جَابِرُ إِثْبَاتُ التَّوْحِیدِ وَ مَعْرِفَةُ الْمَعَانِی أَمَّا
إِثْبَاتُ التَّوْحِیدِ مَعْرِفَةُ اللَّهِ الْقَدِیمِ الْغَائِبِ الَّذِی
«لا تُدْرِکُهُ الْأَبْصارُ وَ هُوَ یُدْرِکُ الْأَبْصارَ وَ هُوَ
اللَّطِیفُ الْخَبِیرُ» وَ هُوَ غَیْبٌ بَاطِنٌ سَتُدْرِکُهُ کَمَا وَصَفَ
بِهِ نَفْسَهُ وَ أَمَّا الْمَعَانِی فَنَحْنُ مَعَانِیهِ وَ مَظَاهِرُهُ
فِیکُمْ اخْتَرَعَنَا مِنْ نُورِ ذَاتِهِ وَ فَوَّضَ إِلَیْنَا أُمُورَ
عِبَادِهِ فَنَحْنُ نَفْعَلُ بِإِذْنِهِ مَا نَشَاءُ وَ نَحْنُ إِذَا
شِئْنَا شَاءَ اللَّهُ وَ إِذَا أَرَدْنَا أَرَادَ اللَّهُ وَ نَحْنُ
أَحَلَّنَا اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ هَذَا الْمَحَلَّ وَ اصْطَفَانَا مِنْ
بَیْنِ عِبَادِهِ وَ جَعَلَنَا حُجَّتَهُ فِی بِلَادِهِ فَمَنْ أَنْکَرَ
شَیْئاً وَ رَدَّهُ فَقَدْ رَدَّ عَلَى اللَّهِ جَلَّ اسْمُهُ وَ کَفَرَ
بِآیَاتِهِ وَ أَنْبِیَائِهِ وَ رُسُلِهِ. یَا جَابِرُ مَنْ عَرَفَ اللَّهَ
تَعَالَى بِهَذِهِ الصِّفَةِ فَقَدْ أَثْبَتَ التَّوْحِیدَ لِأَنَّ هَذِهِ
الصِّفَةَ مُوَافِقَةٌ لِمَا فِی الْکِتَابِ الْمُنْزَلِ وَ ذَلِکَ
قَوْلُهُ تَعَالَى: «لا تُدْرِکُهُ الْأَبْصارُ وَ هُوَ یُدْرِکُ
الْأَبْصارَ وَ هُوَ اللَّطیفُ الْخَبیرُ» (انعام / 103) وَ قَوْلُهُ
تَعَالَى: «لا یُسْئَلُ عَمَّا یَفْعَلُ وَ هُمْ یُسْئَلُونَ» (انبیا / 23)
Сказал
Имам Садык (а): "О, Хабир! Доказательство Таухида и познание смысла (мы
дадим тебе); но доказательство Таухида есть познание Бога вечного и
невидимого, Которого не постигают взоры, но Он постигает взоры, и Он -
Проницательный, Знающий, и Он - Сокрытый, Сокровенный, и ты можешь
познать Его только так, как Он описал Себя.
Но
смысл (т.е. имена, сифаты Бога)! Мы есть смысл и проявление Его между
вами, и Бог вывел нас из Света Своей Сущности, и возложил на нас дела
Своих рабов. И то, что мы захотим - исполняем с разрешения Аллаха, и то,
что мы хотим - этого хотел Он, и Бог поставил нас на такое место, и Он
избрал нас из Своих рабов, и поставил нас Своим доказательством над
Своим царством. Тот, кто откажет нам в этом высоком положении и наших
добродетелях - Аллах откажется от него, и такой не верит в знамения
Аллаха, и в Его Пророков, и в Его Посланников.
О,
Хабир! Тот, кто познает Аллаха таким образом (в этих сифатах), с
очевидностью обрел доказательство Таухида, ибо этот образ (сифат)
согласуется с тем, что ниспослано в Коране: "Взоры не могут постичь Его,
а Он постигает взоры. Он – Проницательный, Сведущий" (Скот, 103) и "
Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены" (Пророки,
23).
(Бихар аль-анвар, том 26, С. 14)
Итак,
Аллах поставил Ахль уль-Бейт (а) наместниками над остальным творением,
но не в виде самостоятельной силы, а как Своих избранных рабов (абд).
Эта степень - абд (раб, служитель) является наиболее высокой. Тот, кто
наделен ей, выполняет волю Творца самым совершенным образом и ни в одном
деле не является самостоятельным, но и в своем бытии, и в своем
движении, и в пребывании, и в желаниях, и в своей силе более, чем кто-то
еще, является зависимым и нуждающимся (факир). Абд является проявлением
воли Аллаха - как в самом меньшем, так и в самом большом.
Руководство над бытием и творениями, порученное Четырнадцати Непорочным (Ахль уль-Бейт), называется ВИЛАЯТОМ Ахль уль-Бейт.
Передано от Имама Джавада (а):
إنّ
الله تبارک و تعالی لم یزل متفردّاً بوحدانیته ثمّ خلق محمداً و علیاً و
فاطمة، فمکثوا ألف دهر، ثمّ خلق جمیع الأشیاء فأشهدهم خلقها و أجری طاعتهم
علیها و فوّض امورها الیهم، فهم یحلّون ما یشاؤون و یحرمون ما یشاؤون، و لن
یشاؤوا إلا أن یشاء الله تبارک و تعالی، ثم قال: یا محمد! هذه الدیانة
التی من تقدمها مرق و من تخلّف عنها محق و من لزمها لحق، خذ ها إلیک یا
محمد
"Воистину,
Аллах был Один, и тогда Он создал Свет Мухаммада, Али и Фатимы, и через
тысячу времен после этого сотворил все вещи, и поставил Ахль уль-Бейт
свидетелем над Своим творением, и предписал повиновение Ахль уль-Бейт
всем вещам, и вручил их дела Ахль уль-Бейт, и они то, что захотят,
делают халяль, и то, что захотят, делают харам, но это не что иное, как
воля Самого Бога, как Он сказал Своему Посланнику: О Мухаммад! Эта та
религия, в которой тот, кто опережает ее, выходит из нее, а тот, кто
борется с ней, истребляется, а тот, кто вместе с ней, достигает Истины".
(Бихар аль-анвар, том 10, С. 19).
Амин Рамин
|
